Il n’y a guère de plus grand compliment juif que d’appeler quelqu’un « mensch« … bien qu’un vrai mensch serait bien sûr trop modeste pour vouloir recevoir un compliment.
Un mensch est une personne sur laquelle on peut compter pour agir avec honneur et intégrité. Mais le terme yiddish signifie plus que cela: il suggère aussi quelqu’un de gentil et d’attentif.
Le rabbin Neil Kurshan, auteur du livre « Raising Your Child to be a Mensch« , le caractérise comme « une responsabilité fusionnée avec la compassion, un sentiment que ses propres besoins et désirs personnels sont limités par les besoins et désirs des autres. Un être humain agit avec maîtrise de soi et humilité, toujours sensible aux sentiments et aux pensées des autres« .
Un mensch est animé par une décence innée, peut-être motivé par un sens des valeurs à respecter, mais pas par l’appréciation de la reconnaissance. Ils se comporteront comme un mensch dans les moments où il peut être difficile d’en être un. Dans l’éthique des Pères, Rabbi Hillel a dit : « Dans un endroit où il n’y a pas d’hommes, essayez d’être un homme. Lire l’homme ici comme un mensch« .
Ce terme ressemble à un terme masculin, mais il vient de l’allemand et signifie « être humain« . Une femme peut donc aussi être un mensch.
Jonathan Hadary, qui a joué Tevye il y a quelques années dans une reprise du 50e anniversaire de Fiddler on the Roof aux États-Unis, a trouvé que le laitier le plus célèbre du monde était une sorte de mensch. « C’est un homme beau, intelligent, rusé, agité, de bonne humeur, doux, aimant et ouvert d’esprit« , a déclaré l’acteur.
Un mensch peut être quelqu’un qui a atteint de hautes fonctions avec beaucoup de responsabilité publique, mais ce sont aussi des héros ou des héroïnes largement méconnus, admirés au sein d’un petit cercle de connaissances qu’ils connaissent bien.
Marcher dans les voies de Dieu. Le lien entre la philosophie de la foi juive et le mensch.
Un garçon avait l’habitude de commencer son discours de bar mitzvah par les mots « Aujourd’hui, je suis un homme« . Que dit le judaïsme sur le fait d’être un adulte ? La réponse peut se résumer par le mot yiddish mensch, « un homme décent« .
Que sommes-nous censés faire ? Quelque chose qui est à la fois simple et immensément complexe – être un mensch, un être humain attentionné et éthique.
Maïmonide (le grand penseur juif médiéval) donne – au début de son code, la Mishneh Torah – la directive la plus importante : ve-halakhta bi-drakhav, « vous devez toujours marcher dans les voies de Dieu« .
Comme l’ont dit les rabbins : « De même que Dieu est bon, vous devez être bon; de même que Dieu est miséricordieux, vous devez être miséricordieux; de même que Dieu est saint, vous devez être saint« .
Maïmonide dit : « Il y a beaucoup d’attributs différents. Une personne est capricieuse et toujours en colère, l’autre est très égale et jamais en colère, l’une est arrogante, l’autre humble, luxurieuse ou pure, etc. »
Pour Maïmonide, la bonne voie, la voie de Dieu, est la voie du milieu. Nous ne devrions pas « être facilement en colère mais aussi ne pas être comme un mort qui ne ressent rien« .
Nous devons essayer de mener une vie sobre. « Ne convoitez pas, sauf les choses dont votre corps a besoin, sans lesquelles vous ne pourriez pas vivre. Ne devenez pas obsédé par votre travail. N’oubliez pas que son but premier est de garantir les nécessités de la vie« . Comment atteindre cette voie médiane, la voie de l’équilibre ? Nous devons répéter une réaction mesurée encore et encore jusqu’à ce qu’elle fasse partie de nous.
La maladie en tant que déséquilibre
Maïmonide utilise l’image d’une personne malade pour expliquer pourquoi nous ne suivons pas tous un chemin mesuré. Lorsque nous sommes malades, nos sens sont déformés. Nous percevons l’amer comme le doux et le doux comme l’amer. Nous voulons manger des choses qui ne sont pas bonnes pour nous. De même que lorsque les âmes sont malades. Ils désirent et aiment les mauvaises idées, et rejettent ce qui est sain, le bon chemin. Il est facile pour eux de continuer comme ils l’ont fait, même si cela a été mauvais pour eux.
Maïmonide expose une méthode de changement par le biais d’un changement de comportement. Il estime que si une personne a une qualité extrême, comme l’avarice, elle doit se comporter de manière inverse, c’est-à-dire être très généreuse. Un extrême déracinera l’autre et la personne pourra suivre la voie du milieu.
Maïmonide a compris que la motivation est la clé de toutes nos actions. Nous pouvons souffrir pendant longtemps, non pas parce que nous nous efforçons de ne pas être en colère, mais parce que nous sommes passifs. Alors qu’un proverbe rabbinique dit : « Qui est riche ? Une personne qui est satisfaite de son sort« , Maïmonide savait que la complaisance pouvait aussi être une excuse pour la paresse.
Maïmonide ajoute : « Dans votre recherche de la voie du milieu, pour éviter la luxure ou la jalousie, ne dites pas que vous ne mangerez pas de la bonne nourriture, ou que vous ne vous marierez pas. C’est une mauvaise voie… Quelqu’un qui suit cette voie est un pécheur« . Le Talmud apprend : « N’est-ce pas suffisant pour toi ce que la Torah a déjà interdit, que tu veuilles t’interdire des choses supplémentaires? »
La vision de Maïmonide n’est qu’une vision du « chemin de Dieu » sur lequel nous sommes appelés à voyager. Même au sein de la tradition juive, il existe d’autres modèles.
Une image hassidique du Mensch
Dans le chassidisme, par exemple, l’homme est perçu comme plus dynamique. Par conséquent, un juste milieu est non seulement un objectif impossible à atteindre, mais peut-être même pas le bon.
Au lieu de rechercher l’équilibre parfait entre des qualités opposées, le modèle hassidique augmente notre capacité à faire le bon choix dans une circonstance donnée. Cela est plus conforme aux paroles de l’Ecclésiaste: « Il y a un temps et un lieu pour toute chose sous le ciel. Un temps pour naître et un temps pour mourir… un temps pour aimer et un temps pour haïr… »
Dans ce modèle, il y a un temps pour être en colère et un temps pour se calmer, un temps pour être généreux et un temps pour la retenue.
Mais dans l’agitation de la vie réelle, nous avons tendance à abolir le choix et à agir plutôt conformément à une routine issue de notre passé. La tâche consiste donc à essayer de voir clairement, d’être conscient, d’éviter le genre de confusion décrit par Isaïe comme : « Ah, ceux qui appellent le mal bien et le bien mal, qui présentent les ténèbres comme la lumière et la lumière comme les ténèbres. »
Dans l’histoire de la création, le premier acte de Dieu est de séparer la lumière des ténèbres. Et pourtant, nous ne pouvons voir la lumière qu’à travers l’obscurité contrastée. Nous vivons notre vie de mortel en sachant que l’obscurité suit inévitablement la lumière. La lumière et l’obscurité sont toutes deux nécessaires et, ensemble, elles nous aident à voir.
Quel est le verset le plus important de la Torah?
Le rabbin Akiva disait : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même« . C’est un grand principe de la Torah. Ben Azzai n’était pas d’accord avec cela: le verset « Ceci est le livre des descendants d’Adam… l’homme que Dieu a fait à son image » exprime pour lui un principe encore plus grand.
Pourquoi Ben Azzai trouve-t-il insuffisant un choix aussi évident que « aimer son prochain comme soi-même« ? Peut-être, tout simplement, parce que certaines personnes ne savent pas comment s’aimer. Peut-être parce qu’il nous demande trop d’aimer tout le monde? Ou peut-être que Ben Azzai pense que la simple explication de l’existence humaine suffit : « Voici le récit des descendants d’Adam« .
Car si nous regardons le visage d’un autre homme, nous voyons devant lui l’image de Dieu, l’image de toutes les créatures de Dieu qui ont toujours existé. En fait, nous nous regardons dans un miroir et nous y voyons notre propre visage. En prenant conscience que nous sommes tous égaux, à la fois dans notre humanité et dans le fait que nous avons été créés à l’image de Dieu, nous apprenons à traiter les autres avec respect et gentillesse.
Et n’est-ce pas là la caractéristique essentielle d’un mensch?
